Al-Hadist adalah fundamen kedua dari agama kita yang tercinta ini, maka tidak heran jika orang-orang yang hendak meruntuhkan bangunan agama Islam akan menyasarkan senjatanya tepat ke jantung hadist. Orientalist, para sarjana Barat yang mempelajari dunia Timur termasuk Islam, adalah salah satu penyumbang utama destruksi hadist. Yaa meskipun sebagian dari hasil studi mereka dapat kita manfaatkan, tetapi syubhat yang mereka lontarkan juga tak kurang banyaknya. Kelebihan kaum Orientalis adalah selubung ilmiyah mereka. Dengan predikat ahli bahasa Arab, pakar filologi, dan seterusnya, maka mereka menjadi terlihat angker. Kepakaran mereka dalam bidang hadis misalnya, membuat pendapat-pendapat mereka menjadi bernilai dan berbobot ilmiyah. Meskipun begitu, jika selubung ilmiyah itu dikulit, maka tampakalah motif ideologis yang perlu diwaspadai. Edward Said telah sukes melakukan hal itu lewat karya monumentalnya Orientalisme.
Tulisan ini memuat 10 dagelan atau lawakan ilmiyah dari Orientalis yang meneliti hadist. Kenapa dagelan?, yaa baca saja, anda akan tersenyum geli melihat tingkah polah mereka, ketidak jujuran mereka yang dibungkus selubung ilmiyah demi menggoyahkan dasar kedua agama Islam. Pembuka ini sebenarnya sekaligus disclaimer bahwa tulisan ini bukan karya admin tetapi merupakan buah pena Hafidz Firdaus dengan judul “Mendedahkan 10 ragam dan bentuk kesilapan para sarjana Orientalis dalam kajian mereka terhadap hadis-hadis Rasulullah saw.” Berbau melayu kan?, ya dia seorang penulis dari negri Jiran yang giat membela Islam lewat pena. Langsung saja… silakan dinikmati, ohya karna ini karya berbahasa Melayu, berdiap-siap saja berlogat Ipin Upin ahehehe…
10 DAGELAN ORIENTALIS HADIST.
Pertama: Salah rujukan kitab.
Kedua: Penyelidikan sumber rujukan yang tidak menyeluruh.
Analisa berikut akan menyentuh dua ragam orientalis sekaligus, pertama adalah salah rujukan kitab dan kedua adalah penyelidikan sumber rujukan yang tidak menyeluruh.
Ignaz Goldziher dalam bukunya Muslim Studies telah meragui sama ada Imam Malik bin Anas (179H) telah benar-benar menulis secara lengkap kitab al-Muwattha’ sebelum kematiannya kerana menurut analisa beliau, beberapa edisi awal kitab tersebut telah menunjukkan perbezaan yang ketara antara satu sama lain. Beliau menulis: Considering the accounts available about the different versions of the Muwattha’ and on the other hand comparing the two versions, the full text of which are stil extant, the belief that Malik b. Anas made a fixed text, whether orally or by munawala (penyampaian secara lisan-P) the object of transmission, is severely shaken. In that case two versions of the same book could not really be so completely different.[1]
Hasil penemuan Goldziher di atas tidaklah memeranjatkan kerana beliau telah membanding antara dua kitab yang saling berlainan, atau lebih tepat – salah rujukan kitab. Bagi merumuskan hujah di atas, Goldziher telah menganalisa dan membanding antara 2 edisi Muwattha’, iaitu antara edisi Muwattha’ Imam Malik salinan Yahya bin Yahya al-Masmudi (234H) dengan Muwattha’ Imam Malik salinan Muhammad al-Hasan as-Shaibani (189H).[2]
Yahya bin Yahya dan Muhamad as-Shaibani adalah dua orang anak murid Imam Malik yang telah mempelajari dan menyalin kitab al-Muwattha’ Imam Malik. Naskah salinan Yahya bin Yahya kekal sehingga hari ini manakala naskah as-Shaibani telah mengalami beberapa tambahan. Ini adalah kerana as-Shaibani, selepas beliau duduk belajar bersama Imam Malik selama 3 tahun, telah berhijrah ke Kufah untuk belajar bersama Imam Abu Hanifah (150H) pula. Dalam penghijrahannya itu dan ketika duduk di Kufah, beliau telah menemui beberapa lagi hadis-hadis Rasulullah, kata-kata sahabat dan hujah tabiin lalu turut dicatitnya dalam naskah yang asalnya mengandungi salinan Muwattha’ Imam Malik. Atas dasar tambahan-tambahan ini, kitab as-Shaibani tersebut tidak lagi dikenali di kalangan ilmuan Islam sebagai Muwattha’ Imam Malik tetapi sebagai Muwattha’ as-Shaibani. Kitab ini juga sering dijadikan rujukan oleh ilmuan Islam bagi mengkaji hadis-hadis yang berasal dari Kufah dan mengenal hujah-hujah Imam Abu Hanifah, jauh sebagai mengenal hujah-hujah Imam Malik.
Ignaz Goldziher sebenarnya tahu bahawa terdapat 15 anak murid Imam Malik yang menyalin dan menyimpan naskah Muwattha’ yang asal[3], tolak as-Shaibani – maka tinggal 14. Dari 14 salinan, 8 masih wujud sehingga masa kini, sama ada sebahagian atau sepenuhnya, sama ada dalam bentuk manuskript atau bercetak.[4] Kenapakah Goldziher hanya membanding dengan edisi as-Shaibani lalu terburu-buru membuat rumusan tanpa terlebih dahulu membanding dengan edisi lain ? Lebih dari itu Goldziher sendiri mengenal baik akan jalan hidup as-Shaibani yang dipenuhi dengan aktiviti penghijrahan ilmiah, maka kenapa tidak diketahui pula bahawa as-Shaibani sedia mencatit pelbagai tambahan dalam naskah asal Muwattha’ Imam Malik yang disalinnya sehingga akhirnya menjadilah ia satu kitab yang berasingan ?
Demikian dua ragam kajian yang sangat masyhur di kalangan sarjana hadis orientalis, iaitu [1] kitab yang dijadikan perbandingan adalah kitab yang salah dan [2] rumusan dilakukan tanpa merujuk kepada pelbagai kitab-kitab lain yang sedia ada, yakni penyelidikan sumber rujukan yang tidak menyeluruh.
Footnote #1 & 2:
[1] Muslim Studies, vol 2, pg 204-205. Teks yang digaris adalah dari penulis sendiri bagi menarik perhatian pembaca.
[2] Muslim Studies, vol 2, pg 207-209.
[3] Muslim Studies, vol 2, pg 205, fn 4.
[4] Lihat kajian Yasin Dutton – The Origins of Islamic Law, pg 22 dan seterusnya. Dalam buku ini Dutton telah menjawab perlbagai dakwaan orientalis terhadap kitab Muwattha’ Malik, penjelasan penulis di atas adalah ringkasan dari salah satu tanggapan beliau dalam buku tersebut.
Ketiga: Penyelidikan yang tidak menyeluruh terhadap sesebuah kitab.
Jika sebelum ini kita telah melihat contoh penyelidikan sumber rujukan yang tidak menyeluruh, maka kini kita akan lihat pula salah satu dari sekian banyak contoh penyelidikan yang tidak menyeluruh terhadap sesebuah kitab. Dalam erti kata lain, kesimpulan dibuat tanpa mengkaji keseluruhan kitab dari muka ke muka, atau dalam bahasa mudah: baca tak habis !.
G.H.A. Juynboll dalam artikelnya Some New Ideas on The Development of Sunna as a Technical Term in Early Islam[1] telah merujuk kepada kitab tafsir Ibnu Jarir at-Tabari (310H) – Jamii al-Bayan an Takwil ay al-Qur’an - bagi mengkaji siapakah di kalangan generasi tabiin yang berpendapat perkataan al-Hikmah di dalam al-Qur’an memiliki maksud sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Beliau menulis: Tabari mentioned only Qatada (d. 118/736) who identified hikma with as-sunna (but we will see below what Qatada meant by that). Other early authorities in Tabari’s tafsir suggested that it conveyed “knowledge of and insight into religion” (al-ma’rifah bi ‘d-din wa ‘l-fiqh fi d’-din) or similar expressions. Not even Tabari himself, who died more than a century after Shafi’i in 310/923, mentioned here sunnat an-nabi as the interpretation of hikma, though in another context he did without basing himself on earlier authorities, as was otherwise his custom. [2]
Rujukan kembali kepada kitab tafsir Jamii al-Bayan di atas menunjukkan bahawa at-Tabari juga telah meriwayatkan dengan isnad yang lengkap tafsiran al-Hikmah sebagai mewakili maksud sunnah Nabi dari beberapa tabiin selain Qatadah, antaranya ialah Ibnu Juraij (150H)[3] dan Ibnu Zaid (182H), yang telah berkata: (al-Hikmah ialah) bahagian agama yang tidak mereka ketahui kecuali dengan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam, beliau mengajar mereka tentangnya.[4] Apa yang diajar oleh Rasulullah, itulah yang dikenali sebagai sunnah.
Rumusan Juynboll bahawa at-Tabari sendiri tidak menafsirkan perkataan al-Hikmah sebagai sunnah Nabi adalah juga tidak benar, kerena rujukan semula ke dalam kitab Jamii’ al-Bayan mendapati at-Tabari menulis: al-Hikmah ialah as-Sunnah, iaitu yang ditetapkan Allah (segala pujian baginya) kepada sekalian mukminin atas lisan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, juga segala keterangan beliau kepada mereka.[5] Sementara dalam satu bahagian lain at-Tabari menulis: al-Hikmah ialah dengan hikmah, iaitu as-Sunnah. Setelah itu at-Tabari mengemukakan beberapa riwayat dari Ibnu Zaid dan Qatadah yang beliau jadikan sandaran.[6]
Seterusnya Juynboll dalam artikelnya yang sama mengemukakan beberapa pendapat lain tentang perkataan al-Hikmah yang ditafsirkan kepada maksud selain sunnah Nabi. Perbezaan tafsir ini adalah kerana – sebagaimana terang Ibnu Qayyim (757H)[7] – terdapat dua ragam dan pola susunan perkataan al-Hikmah dalam al-Qur’an. Ragam pertama adalah apabila perkataan al-Hikmah berdiri dengan sendirinya. Ia memiliki beberapa erti seperti sifat-sifat kenabian (nubuwah), kebijaksanaan dan syari’at agama, setiapnya bergantung kepada konteks perbincangan ayat. Ragam kedua adalah apabila perkataan al-Hikmah digandingkan dengan al-Kitab, iaitu al-Kitab dan al-Hikmah. Dalam ragam kedua ini, perkataan al-Hikmah bererti segala sumber syari’at, ilmu dan perincian agama yang tidak terkandung dalam kitab suci (al-Kitab). Ini sepertimana yang telah penulis sebelum ini (lihat tugas ke-7 dalam bab 10 Tugas dan Tanggung-Jawab Rasulullah)
[1] Dibukukan dalam Studies on The Origins and Uses of Islamic Hadis, pg 97-118.
[2] Studies on The Origins and Uses of Islamic Hadis, pg 106-107.
[3] Jamii al-Bayan an Takwil ay al-Qur’an, jld 3,bhg 1, ms 373, no: 5575.(Tafsir ayat 3:48).
[4] Jamii al-Bayan, jld 1, ms 775, no: 1716. (Tafsir ayat 2:129)
[5] Jamii al-Bayan, jld 3, bhg 2, ms 217. (Tafsir ayat 3:164).
[6] Jamii al-Bayan, jld 14, bhg 1, ms 120. (Tafsir ayat 62:02).
[7] Madarij as-Salikin, ms 330-331. Lihat juga Muhammad Uwais an-Nadwy – Tafsir Ibnu Qayyim: Tafsir Ayat-ayat Pilihan, ms 263-264.
BERSAMBUNG RUMIYEN…
Sumber : http://hafizfirdaus.com
Tidak ada komentar:
Posting Komentar